和你一起活下去

 b较合理的期待是，我们无法完全忘记，但有机会转换角度去看待、去诠释同样一段关系，让它对我们产生不同的影响；这和刻意往好的方面想是不同的，「刻意」终究会让当事人觉得不自在或勉强。转换角度有很多种可能X，如何知道自己已经真的释怀了看开了、好了，标准也很简单：「真正的放下是不介意再次提起。」

    既然可以再次提起，那一开始或许也就没有必要勉强自己放下真正意义上更像是「放掉」。对於亲密的家人，我们就好好记着吧。

    叙事治疗学派的创始人MichaelWhite在谈论这样的议题学术领域一般称为「失落反应/哀伤辅导」时，提出一种「再次说哈罗」sayhelloagain的概念；重要的对象离开了，我们saygoodbye，之後呢？能不能sayhelloagain？曾经那麽重要的对象，如果就因为形T不再，就得完全saygoodbye，不是很奇怪吗？综观古今中外，对於已经离开的对象，其实到处都充满了纪念、缅怀他们的方式，何以不在平时的互动中就好好地谈一谈呢？为何要在特定节日、纪念日才谈，平时却忌讳谈论呢？

    环顾台湾的习俗日常，对逝者的态度其实蛮值得深思的，b方说举办丧礼的目的是为了让生者向亡者好好道别、祈求亡者去到西方极乐世界，但转身就在家中设置牌位祭拜，希望亡者保佑生者，或是有空时会到坟前或是塔位去跟亡者说说话。严格说起来，我们还是希望亡者以某种形式继续存在吧。

    或许这就是我们台湾人会做的saygoodbye然後sayhelloagain，即使形T毁坏了、不在了，但JiNg神是可以长存心中的，甚至在中文语境中，一句「再见」就同时意味着saygoodbye和sayhelloagain。

    只要把这种我们文化中本来就有的底蕴，从Y暗偷偷说的角落端出来yAn光底下大方谈论，关於失落、哀伤的流动及疗癒，必然会顺利许多。

    让个案能够尽情诉说、反覆倾诉，尤其是他最在意的「最後时刻没跟医生G0u通好」，我一边听、一边好奇那些脉络和细节，没多做什麽用力的说服、要个案往好的方面想，只是真心地反映出我感受到的「你已经尽力了，所有能做的你都做了，这让我想到你曾经提过小时候重病被mama照顾的感受。现在是你这样全心全力照顾她，你猜mama会有什麽感受？她会怪你不够细心吗？」

    拖了十年的病，越到後来，可以感觉到母亲越来越虚弱，虽然配合着治疗，但其实也说过很负面的话。

    「到後来，其实有时候我觉得是mama在配合我。」个案沉默了一下才接着说：「她其实跟我说过几次不要再医了，很痛苦，如果再有状况送急诊，就不要救了。」

    彷佛千辛万苦才说出这句话，个案摀着脸哭了起来。

    「这样可能b较好吧。」个案稍微平复之後说：「不要再折磨下去了……」

    形T不在，而灵魂自由了。

    至此，个案自己转换了对於母亲过世的诠释，是他在充分诉说之後内生转化的，而非是经由外界强加的。

    接着我们谈了他在这一年内如何与母亲sayhelloagain的日常，肯定并深化那样的情感连结；再谈到母亲生前健康状况还许可时，经常到家附近的庙里走动、去当志工，庙里的人跟个案也熟，也都关心他的状况，只是他这一年刻意避开众人的关心、刻意不去庙里，因为不想触景伤情。如今情况不同了，他觉得已经准备好可以再去庙里活动了，去到庙里不会再是触景伤情，而是彷佛继续和母亲在一起度过充满活力的时光。